Carta
para Priscila:
Os
filhos de ninguém são os filhos de Saul
No Brasil a LEI sempre
pode justificar os meios e os fins. Para fazer, para não fazer. Para desdizer
ou maldizer. Ouço que a Lei há em todo mundo, em todos os Estados – de direitos
ou não. E por isso sempre me questiono
sobre a Verdade. Porque Lei e Verdade andam desde sempre juntas, para o bem ou
para o mal. E será que vale à pena discutirmos o que é a Verdade? Será que
estamos preparados para esta discussão ou será que estamos dançando no escuro,
como se ainda estivéssemos na Caverna de Platão à espera da luz?
Na Grécia Antiga era a
Mitologia que explicava os acontecimentos, através de narrativas heroicas.
Aquiles e Odisseu são heróis coletivos e fundadores. E o que mais importava
naquele tempo era a narrativa, porque por ela se conhecia os homens. Pela narrativa
chegávamos à fundação dos povos, pela narrativa um povo dizimava o outro e
fundava um novo princípio. No poema épico, Aquiles se banha de sangue e seu
elmo simboliza a força contra o inimigo, Agamenon. Estamos diante da Ilíada,
uma narrativa sangrenta de combate e terror, de vida e morte. Sempre me apavoro
quando leio a Ilíada e nunca vi um filme que pudesse dar conta da grandiosidade
de Homero naquela narrativa de bravura e força. Assim como me apavoro quando
leio o Rei Lear de Shakespeare. Narrativas em que a verdade se diluí na ficção,
na Arte, e mesmo assim, Priscila, nos coloca diante das nossas ruínas mais
profundas ou diante das nossas estranhezas humanas mais inquietantes, e nada é
mais verdadeiro que a ficção do poder para narrar a verdade sobre o poder e a
vontade de poder. O que parece diametralmente oposto e paradoxal se une nas
pontas do contorno de mundo como “alétheia” que significa “o não esquecimento”
ou para muitos – a busca da verdade.
Somente com surgimento da
Filosofia, a Verdade passa ser o centro de uma nova narrativa de mundo. E no início era o Verbo. Verdade e Verbo se
confundem nessa nova narrativa. O peso da Palavra como Verdade parece então
relembrar a relação de irmandade entre Zeus e Hades, irmãos e deuses, o
primeiro da Origem, o segundo, dos Infernos. E novamente a dicotomia cede, não
por vontade, espaço para o ambíguo do homem. O que é Verdade? Ela existe sem a
contaminação do não-ser-verdade ou do parecer-verdade ou
até-que-se-crie-uma-outra-verdade?
Para os pré-socráticos,
ou seja, antes de Sócrates e de sua maiêutica ou antes de um pensamento que nos
chega até os dias de hoje, a transformação era o que regia o fluxo da narrativa.
Quando Heráclito diz que a única coisa certa é o Devir, é a mudança, ele abre o
caminho do pensamento para o plenamente humano. A narrativa segue esse fluxo
entre a Vida e a Morte. Tudo que nasce um dia deve morrer. Nada é imutável.
No século XX ou muito
tempo depois de Heráclito, Antônio Gramsci vai dizer que “se o velho morre e o
novo não nasce, neste interregno ocorrem os fenômenos mórbidos mais diversos”.
O que foi o século XX? O que se tem se tornado o século XXI? Tempos de
dissolução da Verdade e do Verbo, do questionamento da própria ideia de
linguagem enquanto Verdade. Rei Lear está novamente vivo e morto e a cobiça e a
intriga entre suas duas filhas provocam a sua derrocada, sua destruição. Os
tempos do século XX são incertos. Não há mais lugar para as certezas
definitivas. A narrativa se fragmenta. Está em pedaços.
Aqui, neste cruzamento da
minha narrativa, é que entra você, Priscila, quando me faz pensar sobre o lugar
do discurso e da retórica na Lei de Diretrizes e Bases da Educação. Quando me
faz pensar no lugar do signo como Verdade na Lei ou ainda no lugar da Verdade
como Lei. Não à toa Nietzsche se debruçou sobre este tema e não à toa foi
citado numa verborragia insana de homens que se colocam em pedestais de deuses
e são mitificados por boa parte da população brasileira atualmente. Nietzsche que foi um crítico severo do
conceito de Verdade, questionou os seus determinismos ou quem falasse ou
praticasse o Poder em nome dEla.
Por isso mesmo, Priscila,
a palavra não deveria se sobrepor à coisa humana, e pensando com você, “sim”,
na LDB a sigla EJA aparece como uma abreviatura e um símbolo linguístico de um
determinado segmento e não de outro que é substancialmente composto apenas por
jovens e adultos. Ensino básico e ensino
superior se separam dicotomicamente também pela palavra. Por
isso quando falamos ou escrevemos sobre a EJA não falamos sobre o universo dos
cotistas, não falamos sobre a formação do novo docente brasileiro, não falamos
sobre a diversidade, a heterogeneidade e de toda uma rede complexa de questões
que ficam ali, barradas na porta pela dicotomia do signo.
Outra questão que me
chamou atenção é que a Juventude é hoje um nó naquilo que muitos desejariam só
EA ou Educação de Adultos. Se eu tenho o ECA como estatuto e defino a partir de
uma região mórbida e não mais emancipatória que o jovem de quinze anos deve ir
para a noite, e eu não sou mais Aquiles, nem Rei Lear, eu me torno a morbidez
de uma gestão autoritária e excludente que habita muitas escolas. Há um sujeito
que conduz esse predicado como regra. E esse sujeito só se torna abstrato na
narrativa, quando culpabilizo o sistema ao invés de nomear os gestores que agem
morbidamente em nome da Lei.
Trabalhei diretamente
anos com o alunos do CRIAAD e sempre me perguntava: “de quem sãos esses
filhos?” E perguntava em seguida: “por que me sinto tão vazia e impotente?”
“Por que não consigo trazê-los pra mim?” Eram tantas as camadas de exclusão, Priscila,
que eu ali, professora de língua portuguesa, me questionava sobre o meu próprio
lugar no mundo e sobre o Devir.
Foi assim, que pensando
nessas questões, trazidas primeiramente por você, fui ao cinema assistir “O
Filho de Saul”, um filme belíssimo em sua dureza de linguagens. Na própria
dureza que nos seca a língua. É um filme quase sem palavras, porque elas não
dariam conta da vida e da morte que permeia a narrativa de Saul que faz parte dos
SonderKommandos, judeus que ficavam responsáveis pela limpeza da câmara de gás
em campos de concentração nazista. Saul
está em Auschwitz e um dia, entre mortos que chegam em volume, encontra seu
filho ou quem poderia ser seu filho. E assim como uma Antígona, em sua tragédia
ou na nossa tragédia humana, Saul corre
contra o tempo e a morte para realizar o rito fúnebre de enterrar o corpo de
seu filho ou o seu próprio corpo ou ainda o corpo da narrativa de seu povo.
Então lembrei de um aluno
muito jovem, 16 anos, já com passagem pela polícia. Sandro era o nome dele.
Sandro era meu aluno da EJA, sexta série naquela época. Um dia Sandro desapareceu, desapareceu da
escola, despareceu da mãe-Antígona, desapareceu de seu território. Eliane era o
nome da mãe de Sandro que ficou dias, meses, procurando o corpo do filho para
enterrar na sua tragédia única e de muitos. Ninguém se interessou o bastante,
Priscila. Um dia Eliane também desapareceu do "ir à escola" e eu só posso sentir
muito por não ter um final para lhe contar.
Mas eu posso lhe falar da
sensação que tive com final do filme e da saga de Saul. Um vazio, uma sensação
de afastamento e dor ao mesmo tempo. Os filhos de Saul ou o filho de Eliane,
por mais que eu me importe, eles não são meus filhos, Priscila. Eles são filhos
de quem? E a palavra e a lei, por mais emancipatórias que possam ser, não dão
conta de desfazer ou me absolver dessa Verdade. O que quero dizer é que, por mais que eu me
engajasse como professora do Sandro, não poderia e não pude mudar aquele
desfecho trágico. Mas, ainda assim, eu posso e nós podemos pensar sobre os
filhos de Eliane, os filhos de ninguém, os filhos de Saul e quem sabe, podemos
até mudar algo, como uma palavra, um discurso que caminhe no fluxo da nossa
própria narrativa humana.
Um grande abraço, Priscila, e obrigada,
Patricia Porto
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